Астрология, какой мы ее унаследовали на Западе, первоначально возникла из мифологии древней Месопотамии. Из городов этой когда-то великой империи, ныне похороненных под иракскими песками, пришли зачатки нашей современной науки. Их древнюю астрологию вряд ли можно было отделить от господствовавшей мифологии. Характеры богов были характерами планет. Действия этих богов, о которых говорилось в великих эпических поэмах, ложились в основу примет, которые выводились из планетарных движений. Кажется, первоначально планеты считались самими богами, а не представителями богов, поскольку многие предзнаменования выводились удивительно буквально. Месопотамские астрологи видели в соединении двух планет борьбу двух богов за одно и то же место на небесах. Конфликт в небесах предвещал конфликт на земле, так как они верили, что все случающееся наверху, точно отражается внизу. Астрология была, в некотором роде, способом включения мифологии в каждодневную практическую жизнь. Это был способ понимания действий и желаний богов, управлявших Землей и человечеством. Это понимание не так уж далеко от современности — сегодня миллионы людей ежедневно молят о спасении их душ. Вавилоняне же ежедневно занимались пророчествами относительно спасения своего государства. Только подход к богам изменился.

Астрология, вышедшая из мифологии, породила собственную мифологию, особенно касающуюся ее истории. Несмотря на недавние публикации многих книг, основанных на добросовестных исследованиях, как научных, так и популярных, которые объясняют современный уровень знаний, сохраняется много ложных концепций о возникновении астрологии. Большая часть ответственности за это ложится на работы, следующие больше из интуиции, чем из фактов, и в сущности имеющих дело с верой или религией, включающей астрологию в состав эклектического подхода к священному. Астрология в этих работах выглядит частью древней традиционной мудрости, переданной свыше сверхчеловеческими "учителями". Все это приписывается учению, седая древность которого не подтверждается известными фактами. Историю астрологии необходимо прежде всего освободить от мистических предположений, что имеет .большое значение и полезно психологически. Лучше всего вначале суммировать существующие представления в астрологии. Можно со значительной степенью уверенности принять следующее:

1. Астрология, какой мы ее знаем на Западе, развилась в империях Месопотамии: Вавилоне и Ассирии. Наиболее ранние известные данные ряда дисциплин, основывающихся на стандартной кодификации предзнаменований, вытекающих из планетарных явлений, восходят ко времени вавилонского царя Аммизадуки, около 1700 года до н.э.

2. Астрология не является продуктом глубокой древности, уходящей в прошлое на сотни тысяч лет, как, видимо, считали некоторые греческие авторы. И она не появилась в готовом виде в Месопотамии, принесенная из какого-то неизвестного внешнего источника. Напротив, от ее начала до времени первой вавилонской династии (1950-1651 годы до н.э.) может быть прослежен, с некоторыми перерывами, период развития в течение следующей половины тысячелетия. Этот период достиг кульминации около 1000 года до н.э. составлением стандартного астрологического текста под названием "Энума Ану Энлиль".

3. Математическая астрология, использующая регулярный зодиак, разделенный на градусы, возникла некоторое время после 400 года до н.э. — вероятнее всего, под влиянием персидского вторжения в Месопотамию за столетие до этого.

4. Несмотря на утверждения Геродота, пока нет доказательств, что египтяне использовали какую-либо форму астрологического предсказания до вторжения в их страну греков в 331 году до н.э. Последние принесли с собой вавилонские астрологические концепции. Дендерский зодиак, которому часто приписывали глубокую древность в популярной литературе, относится к поздним птолемеевским временам — 100-30 годам до н.э.¹

5. Первая известная астрология, по крайней мере, на официальном уровне, была исключительно мунданной астрологией, имевшая дело только с благополучием правителя и государства. Индивидуальные натальные гороскопы не обнаружены до пятого века до н.э. Самые ранние известные примеры относятся к 410 году до н.э.

До девятнадцатого столетия мало что было известно о происхождении астрологии, помимо сказанного в трудах классических писателей, связывавших науку с глубокой древностью. Один ранний писатель, Эпиген, как сообщают, писал, что "у вавилонян имеется ряд наблюдений за звездами на период 720 тысяч лет, записанных на обожженных кирпичах..."² Однако Птолемей, писавший во втором столетии н.э., был более реалистичен, когда описывал доступные данные по затмениям лишь до 747 года до н.э. Его представление о возрасте астрологии нашло подтверждение в современных археологических открытиях.

Величественные курганы, разбросанные по пустынным областям Ирака, скрывают разрушающиеся останки древних замков и дворцов. В середине девятнадцатого столетия эти курганы начали вскрывать и исследовать самыми примитивными способами. Один такой громадный курган Куюнджик располагался на реке Тигр против современного города Мосула. Исследовательские раскопки были проведены английским пионером-археологом Остином Генри Лайардом, но, ничего не обнаружив, он прекратил их в 1852 году. Местный специалист Хормузд Рассам был оставлен здесь в качестве британского представителя. Он был уверен, что куюнджикский курган хранит тайны, которые еще предстоит обнаружить, и решил копать. К сожалению, права на раскопки в наиболее обещающих частях кургана были предоставлены французскому археологу Виктору Плейсу. Рассам, не склонный уважать подобные джентльменские соглашения, начал копать ночью во французской зоне. В конце декабря 1853 года, на третью ночь своей тайной работы, команда Рассама проникла в крупную галерею. Стены ее были покрыты знаменитыми теперь рельефными изображениями львиной охоты, выставленными в Британском Музее. Расчищая обнаруженное помещение, рабочие в середине его наткнулись на кучу из тысяч маленьких глиняных табличек. Все они были покрыты сложными треугольными письменами, называемые клинописью. Язык был известен в древние времена, это аккадский язык семитской группы, двумя диалектами которого были вавилонский и ассирийский.

Рассам и его люди обнаружили Ниневию, дворец ассирийского царя Ашурбанипала, правившего с 668 по 631 год до н.э. Помещение, на которое они вначале наткнулись, было царской библиотекой, оставшейся нетронутой столь долгое время после разрушения дворца. Таблички были отправлены в Лондон и постепенно расшифрованы. Из этих исследований возникли основы истории древней Месопотамии и наук, которые родились в этом регионе. К сожалению, вследствие примитивности ранних раскопок и недостатка представлений, как надо транспортировать и хранить таблички, многие были расколоты или потеряны. В результате, несмотря на многие более поздние архивные открытия, в наших знаниях о ме-сопотамских империях еще много пробелов и неясностей.

Таблички открыли, что в древней Месопотамии были специалисты по многим видам предсказаний. Наибольшее количество текстов посвящено попытками заглянуть в будущее с помощью примет, заимствованных из разнообразных источников, как-то: формы птичьих стай, поведение животных у городских ворот, узоры из кровяных сосудов на печени принесенной в жертву овцы. Причина этого была простой. Человек, говорили они, создан для служения богам, чтобы те могли отдыхать.³ Поэтому знание воли богов было жизненно важно на земле. Предсказание представляло собой чтение предзнаменований, через которые боги проявляли свой желания. Предсказатели, бару- жрецы, были прикреплены к замкам и царским дворам. Многие функционировали в качестве советников правителя, информируя его о решениях, принимаемых богами.

Среди табличек, найденных в библиотеке Ниневии, были стандартные тексты по различным методам предсказаний. Каждый из них имел свой литературный "канон", на который делались ссылки. Астрология не была исключением.

В библиотеке были таблички, содержавшие стандартную астрологическую работу этого периода "Энума Ану Энлиль", названную по первой строке таблички: "Когда боги Ану и Энлиль...". Хотя библиотека, несомненно, содержала всю работу, в результате капризов археологии девятнадцатого века, части табличек не хватает или они так расколоты, что реконструировать их пока невозможно. Однако, идентифицировано достаточно, чтобы можно было воссоздать всю серию.⁴ Это было собрание из 68 или 70 таблиц — в зависимости от издания — содержавших несколько тысяч предзнаменований, следующих из небесных и метеорологических явлений. Все, что происходило над землей, — на небе или в небесном царстве, — считалось относящимся к астрологии.

Первые двадцать две таблички "Энума Ану Энлиль" состоят из предзнаменований на основе наблюдений Луны. Начиная с таблички 23 и до 41 речь идет о Солнце, в 41 табличке начинаются предзнаменования на основе метеорологических наблюдений. Начиная с Таблички 50, идут предзнаменования по звездам, созвездиям и планетам. Только шесть табличек осталось идентифицировать, но по многочисленным фрагментам можно сделать вывод о содержании недостающих частей. Видимо все они имеют дело с планетами и созвездиями. Далее, астрономические данные, содержащиеся в этой серии табличек, позволяют отнести последние из них к 1000 году до н.э.⁵ Совершенно ясно, однако, что им предшествовал длительный период развития. Можно думать, что традиции различных предсказательных школ соединились в этой полной серии.

Табличка 63 из "Энума Ану Энлиль" - простой перечень предзнаменований по появлению и исчезновению Венеры, может датироваться примерно 1700 годом до н.э.⁶ Эта компиляция представляет собой известную "Табличку Венеры Аммисадукской", совершенный образец которой можно видеть в Британском Музее. Эта табличка доказывает, что основа "Энума Ану Энлиль" была заложена во времена первой вавилонской династии, правившей с 1950 до 1651 годы до н.э.

“В месяц Шабати, пятнадцатый день, Венера исчезла на западе на три дня. Затем на восемнадцатый день Венера стала видна на востоке. Весны будут изливаться, Адад принесет дождь, а Эа — наводнения. Царь будет направлять послания о примирении царю.”⁷

То что развитие шло от этой ранней даты, показали таблички, найденные после открытия библиотеки Ашурбанипала. В 1927 году французами было раскопано хеттское поселение Катна, и среди табличек была найдена одна, составляющая часть лунного раздела "Энума Ану Энлиль".⁸ Поскольку Катна была полностью разрушена около 1360 года до н.э., это указывает, что, по крайней мере, некоторые предзнаменования могут кодифицироваться по этой дате. В других хеттских поселениях также были обнаружены астрологические таблички, одна из которых, очевидно, являлась введением в "Энума Ану Энлиль"⁹. Хеттская цивилизация пришла к закату примерно за два столетия до принятой даты составления стандарта этой астрологической работы, так что данное открытие является еще одним указанием на период, предшествовавший составлению этой работы.

Во времена царя Ашурбанипала это сокровище существовало во многих экземплярах различной длины, зависевшей от изготавливавших их, школ переписчиков. Позднее, специалист по этим сериям, профессор, Эрнст Вайднер, сообщил, что копии были найдены в нескольких древних городах Вавилонии и Ассирии: Вавилоне, Борсиппе, Ассуре, Калахе, Ниневии, Уруке, и Дилбате. Поскольку это была явно широко распространенная справочная работа, копии ее, можно было найти в каждой библиотеке.

Но работа над серией продолжалась и после кодифицированного Времени — рубежа тысячелетия. Это доказывается наличием в более поздних табличках не только астрономических данных давностью около 1000 года до н.э., но и данных из более поздней работы под названием "Мульапин". У нас имеется копия этого текста на табличках, датирующаяся 687 годом до н.э. Эта более поздняя работа Классифицирует известные звезды и созвездия по трем направлениям — Ану, Энлиль и Эа. Однако, эти направления не выглядят полосами в небе, параллельными небесному экватору, а представляются частями восточного горизонта.¹⁰ Центральная часть являлась направлением, или, возможно, воротами Ану, северная — Энлиль, южная — Эа. Созвездия Водолея, Скорпиона и Козерога помещались в направление Эа. Рыбы, Овен, Телец и Плеяды входили в число относящихся к Ану. Энлиль частично состоял из Рака, Льва и Большой Медведицы.

В библиотеке находились отчеты официальных предсказателей, живших в разных городах империи. Ясно, что существовала, по крайней мере, при царе Ашурбанипале, имперская сеть астрологических центров, и все регулярно делали сообщения царю. Доклады касались наблюдений за планетарными движениями, и часто, хотя и не всегда, сопровождались соответствующими выдержками из "Энума Ану Энлиль", но необходимо сказать, что иногда предлагавшиеся астрологические советы основывались не на наблюдениях, а возникали "изо ртов людей".¹¹ Из других докладов выясняется, что царь сам обращался за советом по поводу предстоящего небесного события:

“Царь дал мне приказ, сказав: "Веди для меня наблюдение и сообщай обо всем, что происходит". И теперь обо всем, что становилось ясно и проявлялось моему взгляду, я брал на себя труд направлять послания царю, моему господину, дважды или трижды...”¹²

Основной целью этих сообщений было снабдить царя советами, следующими из различных положений, содержащихся в канонической серии и относящихся к наблюдавшимся явлениям. Эти сообщения, шестьсот из которых имеются теперь в нашем распоряжении, видимо, исходили не от изолированных астрологов, а от руководителя и учителя группы из десяти или более ученых, возможно, работавших в дворцовой школе. Действительно, сложная работа по непрерывным наблюдениям требовала хорошо организованной группы наблюдателей.

Эти сообщения позволяют сделать вывод, что к седьмому столетию до н.э. астрология стала основной формой официальных предсказаний, поскольку, несмотря на наличие в библиотеке большого числа табличек, посвященных многим другим видам предсказаний, также расположенных в канонические серии, в сообщениях очень сильно преобладает астрология. Очевидно, однако, что бару-жрецы не были исключительно астрологами, но были искусны также и во многих других видах предсказаний. Видимо, "дисциплина", в которой они были специалистами, включала все варианты, кроме предсказаний по печени жертвенной овцы. Последнее было исключительно сферой деятельности отдельной группы специалистов, видимо, не столь эклектичных в своем подходе к предзнаменованиям.

Хотя мы можем быть определенно уверены в том, что сообщили в этом кратком обзоре древней астрологии, но все же мы не можем позволить себе догматизма в своих утверждениях. Имеются многочисленные проблемы не только в интерпретации текстов, относящихся к астрологии, но и в значимости, которую им следует придать. Мы должны относиться к дошедшей до нас информации с большой осторожностью. Потому что, во- первых, буквально каждый текст, относящийся к астрологии, почти всегда основывается на более раннем, теперь утерянном, оригинале. Кроме того, новые открытия непрерывно заставляют нас изменять свои представления о прошлом и о способностях древних людей. Но наиболее важно для предмета астрологии, как позднее отметил Лео Оппенгейм, то, что большая библиотека Ниневии была библиотекой для специалистов, приспособленной специально к требованиям государственных астрологов и других предсказателей.¹³ Она ничего не говорит нам о верованиях или практических действиях средних граждан того времени. Использовали ли и они астрологию? Библиотека не дает нам на это никаких указаний. Если да, то придерживались они тех же верований, что жрецы, или существовали "популярные" традиции, значительно отличавшиеся о первых? И на это мы также не можем получить ответ.

В действительности должна была существовать сильная неписанная традиция, большая часть которой утеряна. Существование иных верований видно из ранних библейских рассказов о патриархе Аврааме. Вначале он был высоким придворным официальным лицом в вавилонском городе Ур до того, как он и его семья оставили город, развив свою монотеистическую религию. Авраам долго считался в иудейской традиции компетентным астрологом.

Представляется вероятным, что существовала какая-то форма астрологии, доступная среднему мужчине или женщине. Возможно также, что существовала форма астрологии, в которой использовались индивидуальные карты рождения задолго до принятия этой практики официальной астрологией. Но поскольку карты рождения требуют более тонкого знания звезд, календаря времени, это предположение может быть менее вероятным. Глиняные клинописные таблички были в большой мере "официальными" сообщениями, содержавшими информацию, нужную царю ежедневно, или же вполне умышленно оставленную им для потомков. С другой стороны, в течение большей части первого тысячелетия до н.э. для письма стали все шире использоваться менее стойкие материалы — восковые таблички или папирус. Персидские завоеватели шестого столетия до н.э. сделали государственным языком арамейский. На нем уже писали не клинописью, а чернилами на папирусе. Постепенно большая часть официальных и коммерческих документов оказалась написана по-арамейски на папирусе, и возможно, они включали значительную часть астрологических документов "популярного" типа.

Папирус очень нестойкий материал, и многие документы должны были поглотиться пожарами, свирепствовавшими в древних зданиях во время разграбления их завоевателями. Те же, что пережили это разрушение, все же оказались утерянными в течении столетий в результате подъема уровня воды в этой области. Итак, представляется вероятным, что скорее обычная астрология, чем официально используемая, была записана на папирусе и поэтому оказалась утерянной навсегда. Оппенгейм утверждает, что использование армейского языка и папируса могло начаться раньше, возможно и на рубеже тысячелетий.

Поэтому мы можем допустить, что наши выводы относительно вавилонской астрологии — это выводы только о царской вавилонской астрологии, естественно, относящейся к правителю и государству. То, что простая, негороскопная, а индивидуальная популярная форма астрологии существовала, видимо, соответствует действительности. Свидетельство тому обнаружено при раскопках Султан-тепе в виде метода индивидуального предсказания, не вошедшего в стандартные тексты предзнаменований, но на сотни лет им предшествовавшего.¹⁴ Эта традиция продолжала существовать в рамках официальной религии, так что она не является истинно "популярной" в широком смысле слова. В данном случае кверент просил жреца совершить ритуал, после которого могли ожидаться предзнаменования. После ритуалов, в которых участвовало созвездие Большой Медведицы, можно было увидеть астрологические предзнаменования, которые выводились из направления движения ближайшей по времени падающей звезды.

Главное различие между этим видом и официальной царской астрологией заключается в том, что в первом случае выполнялся заказ частного лица. Ответы были всегда простые, в основном типа "да — нет". Эта разновидность предсказаний восходит по времени к первой вавилонской династии и, таким образом, является современницей табличке "Венеры Аммисадукской". На интересный вопрос, была ли она в те давние исторические времена частью "официальной" методики или же "официальная" методика возникла из этого простого предсказательного ритуала, пока ответить не удается. Просто отсутствуют данные.

Возникает еще интересный вопрос о более позднем появлением индивидуальных карт рождения в Месопотамии. Свидетельствует ли их появление об ослаблении центрального правительства, так что другие люди, кроме царя, становятся достаточно важными, чтобы быть объектами интереса официальных предсказателей? Или же это связано с окончанием царского покровительства в шестом столетии до н.э., когда под властью персов, бару-жрецы были вынуждены начать работать коммерчески для любого, кто мог их нанять?

Хотя использование хеттами вавилонской астрологии свидетельствует о распространении этих знаний за пределами имперских городов, археологические свидетельства этому не обнаружены далее, чем у соседних народов. Эламиты на востоке знали о вавилонском учении. Таблички с частями "Энума Ану Энлиль" были обнаружены в их столице Сузе экспедицией 1987 года.¹⁵

Если, однако, использовать неархеологические данные, то можно обнаружить указания, что знание вавилонской астрологии стало распространяться за ее рубежи в первой половине первого тысячелетия до н.э. Несколько позже 550 года до н.э. появился греческий философ Пифагор, провозгласивший радикально новую философию, основанную на концепции вселенной как музыкальной гармонии. Если верить более поздним греческим авторам, а у нас нет оснований им не верить, Пифагор после изучения Древнего Египта направился в Вавилон, где находился примерно восемь лет, изучая науку о звездах. Возможно, именно здесь он получил основы своих будущих учений. Даже критики, скептически относящиеся к его посещению Востока, признают, что его философские системы хорошо согласуются с месопотамской астрологической теорией. Итак, видимо, этим путем, через Пифагора в шестом веке до н.э. основы месопотамской астрологии впервые проникли в греческий мир. Интересно поразмыслить, насколько учение Пифагора заимствовано у вавилонян. Пифагор, например, учил о реинкарнации и придерживался строгой вегетарианской диеты. Могли ли эти идеи в это время быть распространены среди бару-жрецов Вавилона? Видимо, нам нужно обратиться к вавилонским представления о судьбе и Предопределенности, "шимту"и "иштару".¹⁶

Для данного исследования существенно, что Пифагор, исходивший из вавилонской астрологии (учения, насколько можно судить, подходившего к человеку как к существу фатальному), пришел к концепции человека как свободного индивидуума. Пифагор дал грекам систему, в первую очередь имеющую дело с человеком как с вечно существующим созданием, содержащим в своей душе потенциал полного самосознания. Он учил людей стремиться к высшему опыту - прямому знанию Божественного. Пифагор хотел, чтобы люди становились богами, а не оставались их слугами. Вавилонский эпос о сотворении мира "Энума элиш" говорит, что человечество было создано из падшего бога (любопытное предвестие общей иудейской и манихейской идеи), естественным следствием этого, хотя и не высказанным в эпосе, является возможность для человека восстановить эту первичную Божественность. Может быть, существовала какая-то тайная мистическая традиция, оказавшаяся незамеченной вавилонской традицией, которая учила людей, выявлять в себе истинную связь с богами? В самом деле, ни один век не имеет монополии на мистицизм, и было бы странно, если бы не существовал и вавилонский мистицизм. Древнее "древо жизни", ставшее впоследствии первостепенным мистическим символом иудаизма, часто фигурирует в величественных резных панелях. Одна из таких, из Ниневии, выставлена в Британском Музее, другие в Лувре, в Париже. Не являются ли они частью пока неизвестного учения? Это кажется вполне вероятным. Тайные надписи были обнаружены на некоторых вавилонских табличках, ни одна из которых до сих пор не расшифрована. Далее, если существовали какие-то вавилонские эзотерические учения, они, вероятнее всего, должны быть обнаружены во вторичных источниках в различной степени фальсифицированными. Несмотря на уязвимость сказанного, в нем может быть много истины.

С Пифагором можно связать окончание периода, Начавшегося с первых попыток систематизации небесных предзнаменований, в продолжение которого происходило формулирование стандартных текстов, предсказывавших исключительно то, что открывали небеса из будущего для государства, и окончившегося растущим признанием значения отдельной личности. Это изменение ознаменовало и важное изменение в астрологии.

Вторжение персов в Месопотамию в 538 году до н.э. и их последующее правление империями Вавилона и Ассирии можно рассматривать как начало второго периода в истории астрологии. Оно изменило жизнь этого региона во многих отношениях. Одно существенное изменение заключалось в том, что было разрушено доминирование царского дворца над страной, была ослаблена колоссальная власть, ранее поддерживавшаяся бару-жрецами. Важность этого нельзя переоценить. Теперь звезды можно было изучать, не связывая это с какой-то религиозной доктриной. Постепенно, в течение второго периода, изучение астрологии становилось секуляризованным, отделялось от религии. Начали возникать рациональные теории для объяснения наблюдавшихся планетарных движений, которые ранее рассматривались просто как божественные прихоти. В начале этого протонаучного периода как вавилонянами, так и афинянином Метоном в 432 до н.э. был разработан календарь с девятнадцатилетним циклом. Примерно в это же время другой грек, Эукгемон, установил точки солнцестояния и равноденствия, обнаружив, что сезоны имеют неравную продолжительность. Эуктемон построил тропический календарь, основанный на летнем солнцестоянии, поместив эту точку в 1° Рака. Позднее появился регулярный зодиак. Ранее все ссылки на "знаки" относились к созвездиям. Наконец, самое главное, появилась индивидуальная карта рождения. Самый ранний пример, ныне находящийся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде, датируется 410 годом до н.э.¹⁷ Однако, в этом примере еще неясно, идет речь о регулярном зодиаке или созвездиях, хотя последнее кажется более вероятным.

Возможно, даже в этот ранний период, греческое влияние уже начало изменять вавилонскую астрологию. Греки имели дело с отдельными людьми, а не с государством. Представляется вероятным, что это отношение в сочетании с вавилонской астрологией привело к первоначальной концепции натальной карты. Здесь интересно отметить, что в течение некоторого времени, около 450 года до н.э., греческий философ Платон соприкасался с месопотамской мыслью. Папирус, найденный в развалинах Геркуланума, сообщает, что в конце жизни Платона обучал искусству астрологии вавилонский жрец, приехавший в Афины.¹⁸ Возможно, такие странствующие жрецы привезли с собой в Вавилон греческую концепцию человека. В самом деле, в работах Платона много астрологии. В его идеальном государстве все в гармонии с Вселенной. Его "Тимей", например, выражает взгляд на мир, согласно которому существует близкое соответствие между макрокосмом и микрокосмом. Он выражает также идею того, что человек имеет божественную и бессмертную душу, возвращающуюся на Землю при последовательных инкарнациях. И снова можно задаться вопросом, не могла ли реинкарнация быть частью вавилонской мысли. "Эпином" также основан на восточной мысли. Кюмон назвал эту работу "первым евангелием, проповедовавшим эллинам звездную религию Азии."¹⁹ В этой работе можно видеть начало синтеза греческой и месопотамской мысли, предвещавшего великое интеллектуальное синкретическое движение в Греции в течение нескольких последних столетий до н.э. Именно во время второго периода развития астрологии впервые произошла дифференциация мунданной и натальной астрологии, хотя, конечно, обе они практиковались одними и теми же людьми.

Пик второго периода наступил, когда и Месопотамия, и Египет были под властью греков. В 331 году до н.э. Александр Великий вторгся на Средний Восток, что явилось началом периода, считающегося эрой выдающихся достижений в просвещении и науке. Первоначально центром этого ренессанса был город, основанный им в дельте Нила — Александрия.

Наконец, соединение математики и астрологии привело к изобретению регулярной зодиакальной градусной шкалы, а позднее — Асцендента — знака и градуса, восходящих в момент построения карты. Асцендент, видимо, появился значительно позднее. Из шести имеющихся у нас клинописных натальных карт, самая ранняя, в которой используются регулярные градусы и минуты зодиакальных знаков, была обнаружена в Уруке и датирована 263 годом до н.э.²⁰ Ни в этой карте, ни в остальных, Асцендент не упоминается. Не упоминается он и в первых греческих картах до 4 года до н.э. Асцендент; видимо, появился значительно позднее. Но поскольку у нас есть только две папирусные карты, более ранние, чем эта дата, мы не можем считать их действительно репрезентативными. Письменные источники свидетельствуют о значительно более раннем введении Асцендента. Один был обнаружен для рождения 27 декабря 72 года до н.э. В этой карте - восходящие Близнецы. Однако рассчитанные данные соответствуют примерно 22 году до н.э., так что эту дату следует считать самым ранним действительным упоминанием Асцендента.²¹

Вторжение греков в Вавилонию привело к появлению многочисленных ученых, расцветших под этим двойным влиянием. Одним из тех, чье имя сохранила история был Кидинну, эллинизированный вавилонянин, известный позднее грекам как Киден. Около 315 года до н.э. он основал астрологическую школу в Вавилоне, которая, видимо, действовала еще около 200 лет.²² Эта школа представляла собой пионерскую попытку обучения вавилонской астрологии многих греческих учеников, приехавших в Месопотамию в годы после вторжения Александра. В отличие от Эуктемона, Кидинну поместил равноденствия и солнцестояния в восьмые градусы зодиакальных знаков. Видимо, с Эуктемоном, а особенно с Кидинну, вошел в употребление регулярной зодиакальный круг, разделенный на 360 градусов. Таким образом, можно сказать, что его изобретение и использование скорее всего предшествовало клинописной табличке, найденной в Уруке, по крайней мере, на 50 лет. В настоящее время ученые придерживаются мнения, что регулярный зодиак датируется поздним персидским периодом Месопотамии, то есть четвертым столетием до н.э.

Несколько позднее 281 года до н.э. другой эллинизированный вавилонянин, Берос, жрец из Мардукского дворца в Вавилоне, основал астрологическую школу на греческом острове Кос.²³ Это была первая такая школа, созданная в пределах самой Греции. Возможно, Кос был выбран из-за его стратегического положения, так как он был важной точкой пересечения торговых путей, связывающих Грецию с Египтом и Месопотамией. Берос, несомненно, привез с собой переводы на греческий "Энума Ану Энлиль" — ни единый экземпляр которых не пережил губительного воздействия христиан и времени. Берос удовлетворил наступившим интеллектуальным изменениям, перенес акцент с религиозных объяснений звездных движений к требованиям научной теории. Витрувий считал его автором одной из самых ранних из известных теорий, объясняющих фазы Луны. Плиний сообщает, что Берос достиг такой славы, что афиняне воздвигли статую в его честь. Самые ранние известные планетарные эфемериды, выполненные в клинописной форме, датируются Вавилоном периода греческого правления. В них сообщаются небесные позиции на каждый год, начиная с 308 года до н.э. Поскольку первые несколько строк отколоты, эфемериды вполне могли начинаться с планетарных позиций первого года царства греков (селевкидов) в Вавилонии, 312 года до н.э.²⁴ Также из Вавилона дошли до нас самые ранние сохранившиеся астрономические "дневники", относящиеся к более позднему периоду, 274 году до н.э., всего обнаружено семь таких дневников, все в раскопках Вавилона. Это свидетельство ранних попыток эмпирической корреляции небесных и земных событий. Видимо, они связаны с формированием базы данных, служащей для исправления существующей астрологической теории. Если это объяснение верно, то эти дневники являются хорошим примером греко-вавилонского Научного движения. Возможно, эти дневники также являются неудовлетворенностью традиционной астрологией. Действительно ли астрологи того времени собирались ревизовать "Энума Ану Энлиль"? В то время она, действительно, должна была подвергаться внимательной проверке, хотя бы уже из-за туманности ее астрономической основы и отсутствия какой-либо математической теории.

Каждый из этих дневников охватывает полгода, разделенные на месячные отрезки. Внутри каждого отрезка вначале приводятся ежедневные данные об астрономических и метеорологических явлениях, затем цены на предметы потребления в этом месяце, изменения уровня воды в реке, зодиакальные знаки планет и различные заметные политические и религиозные события.²⁵ Очень позднее создание этих дневников дает основание предположить, что предыдущая астрологическая традиция не имела под собой научного основания, то есть что древние вавилоняне регистрировали наблюдения в течение тысяч лет и что основные положения Их астрологии возникли из этого обширнейшего собрания данных. Как мы уже объяснили, древние системы предзнаменований были систематизированы задолго до возникновения эмпирического подхода, результатом которого явились эти дневники. Однако, это не приблизило нас к точному пониманию как возникли различные интерпретации. Тот факт, что некоторые из древних интерпретаций остаются справедливыми и сегодня, указывает либо на эмпирический подход, либо на очень высоко развитую интуицию поколений астрологов. Выдвинута соображение, что в течение длительного периода времени имелась тенденция к отделению "сигнала" от "шума". Иными словами, преобладали те части астрологии, которые были верны и остались такими до настоящего времени, в результате чего неверные части постепенно исчезли из поля зрения. Какое бы объяснение мы не приняли, надо быть уверенным, что будущие открытия модифицируют или значительно изменят наши представления. Намеком на то, что может ожидать археологов в некоторых еще неизвестных архивах, служит сообщение по крайней мере об одном, ранее доступном собрании данных, существовавшем задолго до написания дневников. Птолемей в своей астрономической работе "Альмагест" говорит, что имел доступ к данным о затмениях с очень древних времен, начиная с 747 года до н.э. Поэтому мы должны быть готовы ко многим открытиям в этой области.

Последние три столетия дохристианской эры были свидетелями значительного ускорения образования, сгруппированного первоначально в городах Александрия и Афины. Их активность, особенно на Востоке, стимулировалась первыми египетскими царями Птолемеями, которые в дополнение к царскому комплексу в городе Александрия, построили замечательный музей и библиотеку. Ученые могли там жить столько, сколько хотели, пользуясь выделяемыми царем средствами. Библиотека была очень обширной, количество свитков рукописей в ней достигло 500 тысяч, и это во времена, когда даже 500 выглядели впечатляюще. Эвклид, знаменитый своей геометрией, был среди первых великих ученых, работавших здесь, также как два астронома Аристилл и Тимохарис: их наблюдения, оказавшиеся столь важными в будущем, были систематизированы и собраны в библиотеке. В это же время, но в Афинах, работал астроном Аристах. Он написал трактат, утверждавший, что Луна получает свой свет от Солнца, тезис, замечательный для того времени, и особенно тем, что столь существенно превосходил представления Бероса, который в это время открывал свою школу на Косе. Это свидетельствует о том, что греческие достижения в астрономии сравнимы с вавилонскими. Аристах также исследовал относительные размеры и расстояния между Землей, Луной и Солнцем. И не следует его напрасно осуждать за большую неточность результатов - важность его работы заключена в правильности метода. Дополнительным свидетельством того, что астрологический зодиак предшествовал табличкам из Урука 263 года до н.э., является использование Аристархом в своей работе регулярного зодиака, разделенного на 360 градусов.

Позднее Аристарх создал революционную теорию вращения Земли вокруг Солнца. За восемнадцать столетий до Коперника он сформулировал первую гелиоцентрическую теорию планетарного движения. К сожалению, позднее астроном должен был отказаться от своего взгляда и вернуться к древней геоцентрической модели. Правящая верхушка за такое сжигает заживо; и даже в те времена Аристарх за такую теорию был обвинен в безбожии.

Астрологические идеи были не просто принадлежностью круга специалистов, они были предметом интереса любого образованного человека в классическом мире. Важной причиной этого была поддержка, оказанная астрологии, философами-стоиками. Стоицизму впервые учил афинянин Зенон, живший во время правления двух первых Птолемеев (он умер около 264 года до н.э.). Он делал акцент на вере в провидение и подчинение собственной судьбе как способу привести свою жизнь в гармонию с Космосом. Все стоики тогда поддерживали и использовали астрологию: вавилонская концепция соответствия между Небесами и Землей нашла удобное прибежище в этом движении. Последователь Зенона, Клеант, учил поистине мистическому представлению: Вселенная — живое существо, Бог - его душа, а Солнце - сердце.

Одним из друзей в Афинах был астролог и поэт Аротос. Он написал две астрономические и астрологические поэмы, получившие широкую популярность среди граждан греческих государств. Благодаря ему, эти идеи стали доступны огромному большинству народа, который учил его поэмы наизусть и таким образом узнавал о звездах, созвездиях и зодиаке.

Во второй половине третьего столетия до н.э. в Александрии работал астролог Аполлоний. Он занимался (как все астрологи и астрономы тех дней) созданием теории, которая могла бы охватить все планетарные движения, в том числе ретроградность планет. Аполлоний, исходя из более ранних работ, особенно, Гераклита, создал уточненную планетарную теорию, позднее использованную вначале Гиппархом, а затем Птолемеем. Они приняли ее как базовую модель планетарных движений.

Гиппарх — также оказавший влияние на Птолемея — работал спустя столетие после Аполлония, также в великом центре Александрии; умер он около 127 года до н.э. Он твердо отказался от гелиоцентрической системы, постулированной Аристархом, и все свои усилия сосредоточил на геоцентрическом представлении, использовав теорию движений, предложенную Аполлонием. Таким образом, на Гиппархе лежит ответственность за утерю правильного гелиоцентрического представления о небесах вплоть до времени Коперника. Может быть, стоило бы задаться вопросом, насколько в отрицании Гиппархом гелиоцентрического преставления отразились его астрологические убеждения: несомненно, что он был практикующим астрологом, а астрология убежденно утверждала геоцентрический подход ко Вселенной.

Гиппарх, как сообщают, обнаружил прецессию равноденствий и произвел точное измерение этого движения. Он, однако, продолжал оставаться в неведении относительно его истинной причины. Его измерения удивительно точны. Определенная им ежегодная прецессия - около 46 дуговых секунд — тогда как истинное значение близко к 50-ти секундам.

Знание прецессии позволило Гиппарху ввести различие между звездным годом — временем между возвращениями Солнца к данной звезде, первоначально Альдебарану — и коротким тропическим годом — временем между возвращениями Солнца к всегда ретроградной точке равноденствия. Отсюда следует, что каждый тропический год делается все короче и короче и все больше отличается от звездного года. В двадцатом столетии это несоответствие достигло около 24 1/2 градуса. Пользуясь этим открытием, Гиппарху удалось около 139 года до н.э. произвести точное измерение тропического года, изобретя современную форму тропического зодиака. Начало нового года весной, которое Кидинну поместил в 8° Овна, Гиппарх переместил в 0° Овна, и этой системой мы с тех пор пользуемся на Западе, конечно, в первую очередь, под влиянием Птолемея, принявшего ее.

С самых ранних времен Итальянский полуостров отличался своеобразным развитием предсказаний будущего, явно независимым от развития на Среднем Востоке. Древние этруски, например, славились своими способностями к предсказаниям, в особенности с использованием метеорологических явлений, хотя у них существовала и простейшая астрология. Раннее римское общество продолжало их практику включения предсказаний в процесс принятия важнейших решений. Основные использовавшиеся методы включали чтение по внутренностям жертвенных животных или консультации оракулов. Астрология, видимо, играла относительно малую роль в раннем Риме, ограничиваясь такими простыми и нечастыми событиями, как кометы и затмения. В действительности, усложненная астрология возникла лишь после установления в дальнейшем контакта с месопотамским миром. Именно в начале последнего столетия до н.э. математическая астрология начала входить в римскую жизнь настолько, чтобы суметь оказывать культурное влияние.

Римляне называли астрологов "халдеями" от старого названия Месопотамии. Название это перешло от древнего племени "калду", источника Халдейской династии, правившей Вавилоном с 612 по 539 годы до н.э. Это название говорит о том, что большая часть астрологов в раннем Риме были иностранцами, вавилонянами или сирийцами, прибывшими в Рим в качестве ученых или, возможно, привезенными как пленники, либо для обслуживания легионов. Плиний подтверждает вторую возможность, отмечая, что астрология, насколько ему известно, была впервые введена в Италии рабом Антиохом, привезенным с Востока.²⁶

В последнем столетии до н.э. интеллектуальный климат в Риме стал более благоприятным для астрологии, особенно вследствие распространения греческой философии стоиков. Одной из ключевых фигур был великий учитель-стоик Посидоний (около 135-51 года до н.э.), возглавивший школу на Родосе — ставшую вторым после Александрии учебным центром, где он обучал как философии, так и астрологии. Посидоний чрезвычайно восхищался учениями Платона и Пифагора, и неудивительно, что он считал астрологический труд "Тимей" центральным в идеях Платона. Стойкую славу Посидонию создало объединение им элементов традиций Платона и Аристотеля в единую философию. Этот синтез лег в основу того, что позднее стало называться неоплатонизмом, философией, ныне Лежащей в основе астрологии и, кстати, современной науки. Неоплатоническая философия Посидония была принесена в Рим молодым ученым Нигидием Фигулусом, позднее ставшим известным астрологом. Нигидий Фигулус и его друг Цицерон вместе учились в родосской школе.

Посидоний постоянно приезжал в Рим, где стал учителем и другом Цицерона. Последний, однако, несмотря на продолжающуюся дружбу с Нигилием Фигулусом, постепенно разочаровывался в астрологии. Около 44 года до н.э., после смерти Посидония, он выпустил резко критическую работу "De Divinatione", в которой отказался от любых предсказаний, включая астрологию. Причиной его враждебности, видимо, стали беспорядки гражданской войны, возникшей между Помпеем и Цезарем в 49 году до н.э. Цицерон поддерживал Помпея, и после поражения последнего в течение короткого времени был в изгнании. Ранее Цицерон занимал высокие правительственные посты, но он ненавидел Цезаря и никогда активно не участвовал в новом режиме. Именно в этот горький послевоенный период он опубликовал "De Divinatione". В этой резкой работе он упоминает экстравагантные обещания астрологов Помпею:

“Я вспоминая множество предсказаний, которые сделали Помпею халдеи...”²⁷

“Могу привести бесчисленные (случаи), когда пророчества предсказателей были либо безрезультатными, либо факты оказывались прямо противоположными пророчеству. О боги, сколько раз они ошибались в прошлой гражданской войне! Какие пророческие послания предсказатели направляли из Рима тогда сторонникам Помпея в Греции! Какие заверения давали Помпею”.²⁸

Цицерон вернулся в Италию с поста губернатора провинции в Турции и нашел свою страну расколотой войной. Некоторое время он был в нерешительности, кого поддерживать, но в конце концов выбрал Помпея, Не могло ли случиться, что он сделал свой выбор по совету астрологов? И когда события показали, что выбор неверен, сколько нужно было горечи, чтобы проклясть их всех? “Что за непостижимое сумасшествие,” — так называет он астрологию, — “потому что ведь мало назвать "глупостью" то, что совершенно лишено разума?”²⁹ Несмотря на попытку Цицерона уничтожить астрологию, его друг Нигидий Фигулус позднее получил широкое признание за то, что предсказал окончание гражданской войны, если не возможного победителя.³⁰

Хотя астрология играла роль в интеллектуальной жизни республиканского Рима, видимо, она не выходила сколько-нибудь значительным образом на политическую арену, несмотря на то, что у большей части великих людей того времени имелись построенные карты рождения. Юлий Цезарь, видимо, не проявлял большого интереса к астрологии или к другой системе предсказаний. Казалось, он наслаждался, действуя вопреки советам предсказателей, и ничего плохого в результате не происходило, если не считать дня его убийства, который был предсказан (несомненно), но по внутренностям, а не по планетам. Противник Цезаря Помпеи, получил много астрологических советов, как и несколько последующих претендентов на власть. Плутарх сообщает, что Марк Антоний пользовался услугами египетского астролога, бывшего в его окружении.

Коллега Антония, а позднее его противник, Октавиан, также был не чужд астрологии. Светоний рассказывает, что в юности Октавиан посетил астролога, который, построив его карту рождения, бросился к ногам Октавиана: столь замечательное будущее он обнаружил. Октавиан вышел победителем в конце гражданской войны и стал первым императором Рима, изменив свое имя на Август. В последующую эру Римской Империи наблюдался быстрый рост использования астрологии, особенно для политических предсказаний. Именно эти предсказания принесли массу трудностей римским астрологам.

Вначале астрология оставалась предназначенной лишь для аристократии и интеллектуалов. Однако, через некоторое время она проникла в более низкие слои общества. Произошло это в первую очередь под влиянием восточных религий, распространившихся по империи. Многие из этих культов — как культы Кибелы, Изиды, Ваала или Митры включали в свои учения различные уровни астрологии, особенно культ Митры, непобедимого Солнца, подземные дворцы которого украшали астрологические символы.

Сильную поддержку восточным направлениям мысли стали оказывать первые императоры, особенно привлеченные доктринами, считавшими земного правителя воплощением бога. Этот аспект учений не был упущен династией Цезарей, которые в течение первого столетия н.э. постепенно обожествляли себя. Учитывая этот интеллектуальный климат, неудивительно, что астрология все в большей мере становилась частью повседневной римской жизни.

В течение последних нескольких лет правления Октавиана была завершена "Astronomica" Манилия, одна из самых доступных работ римской астрологии. Это остроумная, хотя и не очень ясная работа, содержит изложение мунданной астрологии, где, совершенно очевидно, ее теория приписывается вавилонянам, доказывая, что Манилий имел доступ к переводам или изложениям древних табличек.

Рисунок 1. 1. Круг 12 атла

Манилий использует метод, который до сих пор не обнаружен ни в одном вавилонском тексте. Это метод связывания определенных мунданных событий с индивидуальными. Он включает использование подвижного круга домов, основанного на "Части фортуны". Дом в натальной карте, содержащий "Часть фортуны", считается первым домом, остальные одиннадцать домов располагаются по кругу карты против часовой стрелки. Этот накладывающийся паттерн был назван кругом двенадцати "Атла" (Athla) и совершенно отличен от обычных двенадцати домов, или "храмов" карты.

Видно, что определенные признаки коррелируют с используемыми сегодня. Из двенадцати домов, по крайней мере, четыре — второй, третий, четвертый и седьмой — чисто мунданные. Наша современная мунданная интерпретация седьмого дома включает "враги", что может быть отражением раннего значения "опасность". Наш современный третий дом управляет бизнесом и торговлей, как и в этом раннем римском примере. Имеются, однако, и несоответствия с современным использованием домов — двенадцатый дом сегодня не рассматривается как управитель успеха в мире, скорее наоборот.

То, что Манилий работал четко в рамках месопотамской традиции, ясно показывает использование им любопытной и специфически вавилонской техники микрозодиака, когда каждый знак подразделяется на двенадцать сегментов по 2,5°.³¹

Детальное объяснение Манилием сложных мест системы доказывает, что она идентична той, что описана в серии табличек, найденных археологами в развалинах Урука.³² Они датируются эрой царя Селевкидов Антиоха I, правившего Вавилоном в 281 — 261 годах до н.э. Поскольку очень маловероятно, что Манилий мог читать клинопись, следует принять, что информация этих табличек была переведена на греческий или латынь и была доступной учащимся в Риме. Берос пустил в обращение греческие переводы всего содержания вавилонских табличек. На то, что Манилий входил в интеллектуальный греческий круг в Риме, возможно, указывает тот факт, что даже в начале современной эры греческий язык служил проводником астрологической традиции.

Подобно многим ранним астрологам, Манилий развил вавилонское учение, о том, что земные территории подпадают под особое астрологическое управление. Но если ранние системы были очень просты, например, Сатурн выступал как управитель Аккадского царства, — то система Манилия была значительно сложнее. Важным моментом было теперь уже не управление планет, а управление зодиакальных знаков. Манилий считал, что расовые различия обусловлены различиями в астрологическом управлении родинами наций. Он считал также, что несовместимость определенных народов является особым отражением несовместимости управляющих ими знаков. Он говорил, что его система должна помочь римлянам более разумно выбирать землю для своего проживания или страну, с которой они должны будут торговать:

“Так каждый человек должен остерегаться или стремиться к определенному месту для проживания, тогда он может надеяться на доброжелательность или остерегаться враждебного отношения в зависимости от характера, нисходящего сверху...”³³

Естественно, появление предзнаменований, таких как затмения, обещает нарушения в странах, управляемых знаком, где происходит затмение. Эта идея, конечно, сохранилась у нас и сегодня.

Соображения, стоящие за соответствиями Манилия, не вполне ясны, хотя он и дает объяснение некоторых главных признаков бвоей системы. Он делит мир на три континента — Ливию, Азию, и Европу. Первый, Ливию, землю побежденного Карфагена, змей и "существ, питающихся падалью", он помещает, в целом, под управление Скорпиона. Второй, Азию, который он описывает как землю богатств, окруженную искрящимися водами и наполненную ароматическими деревьями, он помещает под Тельца. Это имеет определенную логику. Третий, Европа, определен менее четко. Он описывает этот континент, наполненный героями и художниками, как землю богатства и власти. Он не дает ему общего управителя, а делит континент между отдельными знаками: Козерог управляет Германией, Галлией и Испанией; Весы — Римом; Дева — Грецией и т.д. Видимо, за этими управлениями нет какой-то реальной теории, кроме предполагаемых связей между знаками и физическими характеристиками различных регионов. Есть определенные случаи, когда признаки выведены из местной религии, например, Фригия помещена под Льва, потому что это земля, где почитается Кибела, чье животное — лев, но такие соображения, видимо, использованы не во всех случаях.

Рис. 1.2. Карта мира Манилия, показывающая астрологические соответствия

Все римские императоры первого столетия н.э. имели тесные связи с астрологами; некоторые и сами владели этим искусством. Мерой растущей серьезности, с которой они подходили к астрологии, может быть рост числа опубликованных эдиктов, запрещающих астрологам практиковать, отправляющих их в ссылку или, в исключительных случаях, приговаривающих к смерти. Астрология не была тем предметом, которым было легко заниматься в Риме.

Пример показал Тиберий, наследник Октавиана и император с 14 года н.э. до его смерти в 37 году н.э. В его правление появился "официальный" астролог, член императорского двора, сосредоточивший в своих руках значительную власть благодаря своему влиянию на императора. Параллельно с ростом статуса привилегированных астрологов возрастало систематическое преследование всех других. Императорам, понятное дело, была нужна монополия в этой области.

Еще до того, как стать императором, при посещении Родоса, Тиберий был так поражен искусством астролога Тразилла, что использовал его в качестве придворного астролога до конца своего правления. У Тразилла Тиберий достаточно научился астрологии, чтобы самостоятельно читать карты. Метод, по которому Тиберий испытывал астрологов Родоса, был прост и жесток. Когда ему нужен был астрологический совет, он шел с астрологом и сильным слугой в ту часть виллы, которая находилась на высокой скале. Если получивший конфиденциальные вопросы Тиберия астролог каким-то образом обнаруживал свое недостаточное умение, слуга просто сбрасывал его со скалы. Тразилл неизбежно оказался приглашенным на виллу Тиберия, но искусство астролога было таково, что поразило клиента. Однако, Тиберий не отказался от мрачного финала испытания и предложил Тразиллу посмотреть собственную карту на этот день. Тразилл построил, видимо, хорарную карту и сразу выразил величайший ужас. Он закричал, что страшная опасность неизбежна, после чего Тиберий обнял дрожащего астролога и высоко оценил его искусство. В отличие от своих предшественников, Тразилл пережил путешествие на скалу³⁴.

Однако, если Тразилл что-то и знал судьбе своих предшественников, то не нужно было большого знания астрологии, чтобы предвидеть неминуемую личную опасность, находясь в гостях у Тиберия. Что бы ни прочитал на самом деле Тразилл относительно ситуации, впечатления, которое он произвел на хозяина, оказалось достаточным, чтобы он включил астролога в свое ближайшее окружение и взял его с собой обратно в Рим. Светоний сообщает, что Тразилл как "официальный" астролог оказывал успокаивающее влияние на часто неистового императора. Тиберий постоянно боялся за свою жизнь и убивал любого, в ком чувствовал возможную угрозу. Тразилл каждый раз убеждал императора, строя его карты, что ему предстоит еще много лет власти, тем самым уменьшая его тревогу и склонность к убийствам³⁵.

Бальбилл, сын Тразилла, был астрологом и доверенным лицом трех императоров — Клавдия, Нерона и Веспасиана. Он был порождением значительно более кровожадно мыслящей школы. Светоний приводит пример: при появлении кометы, предвещавшей, Как считалось, смерть лидера, Бальбилл напомнил испуганному Нерону, что в прошлом правители умели отвращать "гнев небес", казня своих самых выдающихся граждан. Это была вариация древней месопотамской традиции — указать заместителя царя в надежде, что он примет на себя гнев судьбы. Следуя совету Бальбилла, Нерон приступил к массовому уничтожению римской аристократии³⁶. Эти действия повторялись каждый раз, как появлялось такое предзнаменование, доказывая, между прочим, народу Рима, что появление кометы, действительно, предвещает кровопролитие и гибель великих людей.

В последние десятилетия первого столетия Веспасиан и два его сына, Титус и Домициан, имели тесные деловые отношения с астрологами, причем сыновья его сами стали опытными астрологами. К несчастью, годы занятий астрологией нисколько не смягчили их нравов. Дио Кассиус сообщает, что Домициан очень неэтично использовал астрологию. Он строил карты всех выдающихся людей Рима, которых можно было рассматривать как соперников. Тех, чьи карты говорили о власти и успехе, Домициан немедленно казнил, даже если они не проявляли какого-либо интереса к занятию позиций, дающих власть³⁷. Итак, в течение всего первого столетия, по крайней мере, в Риме, астрология оставалась орудием власти императоров, которых все более охватывали фатализм и паранойя.

Хотя астрология была принята римлянами, именно греки обеспечили научные открытия, необходимые для ее развития. Ни одной фигуры, сравнимой с Гиппархом и Аристархом, не дал Рим. Этот перерыв в развитии длился до середины второго столетия н.э., когда возникла еще одна монументальная фигура — и снова грек, и также живущий около Александрии. Это был Клавдий Птолемей, слава которого связана с двумя главными работами. Первая — это "Megale syntaxis mathematike", более известная под ее арабским названием "Альмагест", появилась вскоре после 151 года н.э. Она оставалась определяющим астрономическим текстом до эры Коперника и Кеплера примерно в течение 1500 лет.

Через некоторое время после "Альмагеста" Птолемей написал работу, состоящую из четырех частей — "Тетрабиблос", явившуюся главным собранием астрологических знаний. В этой работе Птолемей впервые упорядочил и структурировал исследование небес по ясно определенным областям. Астрономия была отделена от астрологии, а сама астрология подразделена на мунданную и натальную. Такой подход дал больше ясности, но, к сожалению, он привел к разделению этих двух астрологических областей, которые для Птолемея были лишь различным использованием одного и того же предмета.

Именно Птолемей, больше чем какой-либо другой астролог, обеспечил выживание астрологии во времена политических и религиозных сдвигов первого тысячелетия христианской эры. Его интеллектуальный и научный статус был таков, что мало кто из критиков осмелился возвысить голос против этого предмета в течение нескольких сотен лет. А критиков было очень много, это совершенно ясно, потому что даже Птолемей был вынужден им ответить. Вступительная часть "Тетрабиблоса" посвящена духовной защите астрологии: "Не следует, — писал Птолемей, — подвергать сомнению искусство проводника из-за его многочисленных ошибок".

Птолемей воздает хвалу астрологам прошлого, особенно Гиппарху и Посидонию, на работах которых основывается. Он говорит также об использовании книг, столь древних, что вряд ли они могли быть прочитаны. Читая его слова, невозможно не испытывать огорчения, что эти книги недоступны нам сегодня. Птолемей, несомненно, должен был работать в великой библиотеке Александрии и иметь доступ к греческим переводам "Энума Ану Энлиль" и родственным работам. Сообщения об исключительной древности, очевидно, сразу обращали на себя внимание изучающих, поскольку, как уже отмечалось, Птолемей имел данные о затмениях, восходящих ко времени царя Вавилона Набунасира — 747 году до н.э.

Невозможно определенно установить влияния на Птолемея источников информации помимо тех, о которых он упоминает сам, поскольку великая Александрийская библиотека исчезла, полностью уничтожена. Трагично, что первое серьезное ее разрушение произошло вскоре после смерти Птолемея. Окончательный удар был нанесен толпами христиан в конце четвертого столетия.

Хотя многое из древних фаталистических учений сохранилось, однако дух времени стал более скептическим. Существование предзнаменований еще признавалось, но уже не все признавали будущее человечества фиксированным. Предзнаменования, как это чувствовали интеллектуалы, указывают скорее на возможности, чем на определенности. Например Плиний, около 77 года н.э., писал:

“Сила предзнаменований в действительности находится под нашим контролем, и их влияние зависит от того, как мы их воспринимаем”³⁸.

В "Тетрабиблосе" Птолемей принимает рациональную, в основном, аристотелеву точку зрения. Влияние планет, утверждает он, обусловлено не божественным вмешательством, а измеримыми физическими причинами. Его объяснения нерелигиозны и логичны, это объяснения ученого. Мы видим у Птолемея полный разрыв с традиционной вавилонской схемой, основанной на фатальной Вселенной, над которой доминируют почти недосягаемые боги. Практически, многие интерпретации предзнаменований у Птолемея остались неизменными: Скорпион продолжал считаться опасным, Марс - воинственным, а Юпитер все еще приносил благодеяния правителю и государству.

Подобно Манилию, Птолемей проявил много изобретательности для установления астрологических управлений миром. В отличие от Манилия, он пытается дать своей системе научное правдоподобие, и эта попытка явно неудачна. Зодиак, говорил Птолемей, делится элементами на четыре треугольника: огня, земли, воздуха и воды. Каждый из этих треугольников может быть отнесен, продолжает он, к определенному географическому направлению: огонь к северо-западу, земля к юго- востоку, воздух к северо-востоку и вода к юго-западу. Он не объясняет, исходя из чего определены эти направления, но явно не рассчитывает, что читатель может не согласиться.

Далее он утверждает, что обитаемый мир также может быть разделен на четыре географических направления — и мало кто мог бы ему возразить. Поэтому, рассуждает он, четыре четверти земли должны быть "в близости" с четырьмя тритонами зодиака, так что каждая географическая четверть управляется одним из четырех элементов. Пример такого рассуждения: в моей книге четыре главы, у моей машины четыре колеса; поэтому моя книга и моя машина "в симпатии"; следовательно, если моя книга повреждена, то и моей машине будет причинен вред! Несмотря на спорность рассуждения, Птолемей помещает северо-западную часть мира (Европу) под управление северо-западного тригона элементов, то есть огня. Остальные три четверти мира закреплены за другими тремя элементами. Затем Птолемей добавляет два усложняющих фактора. Во-первых, хотя каждая географическая четверть управляется одним элементом, отдельные страны внутри этой четверти управляются различными знаками этого элемента. Например, Ливия, древнее название Африки, управляется элементом воды; Карфаген, главный город региона, управляется Раком; Мавритания — Скорпионом.

Во-вторых, объясняет он, страны около центра земли, где соединяются четыре четверти (рис. 1.3) обнаруживают дополнительные влияния, которые "втекают" из четверти, диагонально противоположной. Греция, например, хотя и управляется огнем (потому что располагается в северо-западной четверти) имеет подуправление земли, следующее из ее близости к юго-восточной четверти.

Рис. 1.3. Карта мира Птолемея и астрологические соответствия.

Затем Птолемей демонстрирует работу своей системы. Европа, северо-западная четверть земли, находится под управлением огня. Это, говорит он, видно из общих характеристик людей. Они выглядят независимыми, свободолюбивыми, воинственными, великодушными и, как это ни странно, гомосексуальными — "без страсти к женщинам и лучше удовлетворяющиеся мужчинами". Затем он подразделяет Европу: Британию, Галлию и Германию он помещает под Овна, который, как он чувствует, делает эти народы более воинственными и дикими; Италия и Сицилия попадают под Льва, поэтому они рассматриваются как более властные и благожелательные; Испания помещена под Стрельцом, потому что ее народ независим, прост и любит чистоту. Страны около центра мира, такие как Греция и Крит, имеют дополнительное влияние земли, исходящее из противоположной четверти. Поэтому их обитатели выглядят Дружелюбнее и более философичны.

Хотя к соответствиям Птолемея сделаны дополнения, основные положения используются астрологами и сегодня. Книги по мунданной астрологии, вышедшие за последние десять лет, продолжают повторять их. Англия и Германия все еще относятся к Овну, Персия к Тельцу, Испания к Стрельцу, Африка к Раку и т.д., как и предложено Птолемеем. Но как показано, сохранение птолемеевских соответствий вообще не оправдано, потому что их обоснования ничего не стоят.

Интригующи различия между соответствиями Птолемея и Мани-лия. Они свидетельствуют о том, что даже две тысячи лет назад по этому вопросу было мало согласия между астрологами. Возникновение соответствий остается туманным, поскольку многие ранние работы утеряны, но по мнению современных ученых, соответствия Птолемея вытекают из работы Посидония, учителя Цицерона и Нигидия Фигула.

Как же Птолемей использовал эти управления на практике? Ответ во многом тот же, что и в отношении Манилия, - небесные события должны влиять на те территории мира, которые попадают под то же самое астрологическое управление. Птолемей добавил другие методы описания влияния на мир астрологических явлений, особенно, влияния на города. Он объясняет, что положения Солнца, Луны и Асцендента в картах основания городов очень чувствительны, и следует ожидать любых астрологических событий, связанных с этими положениями. Если дата основания города неизвестна, Птолемей советует астрологам вместо этого использовать положение Середины неба короля или правителя этого времени³⁹. Это интересная идентификация правителя и города.

В отношении самих явлений он утверждает, что самыми сильными причинами проблем на земле являются затмения Солнца и Луны, после которых по значению идут стоянки Сатурна, Юпитера и Марса. Когда наблюдаются эти события, следует обратить внимание на знак, в котором они происходят. И далее, в любой части мира, которая подпадает под этот знак, можно с уверенностью ожидать какого-то несчастья.

Наконец, приближаясь к позиции современной психологической астрологии, Птолемей утверждает, что люди, наиболее подверженные "универсальным болезням", имеют в своих картах светила или углы в соединении или в оппозиции с градусом затмения или стоянки. Сегодня астрологи склонны с ним в этом соглашаться.

Птолемей был последним великим астрологом, появившимся в Греческой и Римской империях. В последующие столетия центр астрологических исследований переместился обратно на родину астрологии — в Персидскую империю Сасанидов, распространившуюся от Месопотамии до долины Инда. Интеллектуально Запад начал клониться к упадку; его великие умы деформировались, все более втискиваясь в рамки развивающегося христианства. Астрология была одной из областей знания, которые церковь считала граничащими с ересью, ее изучение осуждалось, зачастую и просто проклиналось.

Греческая наука в целом, и астрология в частности, нашли благодатную почву для развития на Востоке, в третьем столетии н.э., при сасанидском царе Шапуре I. Он был либерален в отношении искусств и терпим в религии: при его правлении учитель- гностик Мани открыто проповедовал и даже иногда встречался с царем. Шапур был большим покровителем греческих философов и ученых, при его поддержке многие работы, в том числе труды Птолемея, были переведены на персидский. К сожалению, возрождение греческой культуры длилось недолго, но значение этого кратковременного расцвета проявилось несколькими столетиями позже, когда великие тексты были вновь переведены — на этот раз на арабский язык исламскими учеными.

Ислам, традиционно ведущий свое начало от 622 года н.э., привел не только к имперской экспансии, но и к расцвету просвещения. Это просвещение было эклектичным по своим источникам и охватывало широкий круг различных культур. Главной группой, внесшей в него свой вклад, были еврейские ученые, расцветшие под властью вначале терпимо относившихся к ним арабских халифов — ситуация, очень отличавшаяся от наложенных на них римскими и христианскими правителями ограничений. Наибольшие достижения в просвещении явились результатом установления династии Аббасидов в 750 году н.э. Халиф Аббасид сменил старую арабскую столицу Дамаск на новый город Багдад, основанный им на западном берегу реки Тигр в 762 году. Город был построен по геомантическому принципу: он был круглой формы и окружен тремя концентрическими стенами с пробитыми в них четырьмя воротами. Через эти ворота проходили четыре главные дороги, соединявшие центральную площадь с четырьмя концами империи. Багдад стал фокусом обширной экономической сети, приносившей городу беспрецедентное богатство. В начале девятого столетия Багдад, возможно, был самым крупным городом в мире с населением около миллиона, и это во времена, когда столица Карла Великого насчитывала несколько тысяч человек.

Первая астрологическая школа в Багдаде была основана в 777 году еврейским ученым Якобом бен Тариком. Школа славилась своими писателями и переводчиками. Абу-Машар, возможно, самый знаменитый из арабских астрологов, возглавлял эту школу в середине девятого столетия. Он перевел Птолемея на арабский, и его переводы впоследствии были переведены на латинский европейскими учеными на Западе. Школы Багдада сделали доступными работы, написанные на греческом, сирийском, персидском и индийском языках, это охватывало все ранее существовавшие направления, и дало арабским учащимся уникальную возможность быть на передовом рубеже образования.

Многие их этих работ нашли путь в Европу через арабскую Испанию, интеллектуальным центром которой был громадный город Кордова с населением, приближавшимся к полумиллиону. Туда сходились учащиеся из Италии и Галлии, чтобы обучаться у арабских учителей. Один из таких учащихся, Жильбер Овернский, впоследствии стал папой Сильвестром II.

Рис. 1.4. Развитие астрологии

Хотя мы в великом долгу перед арабскими учеными за их переводы и сохранение греческих и римских астрологических текстов, проникших в Европу в одиннадцатом и двенадцатом столетиях, но мы не можем ограничиться столь эгоцентрической оценкой исламской астрологии. Видеть в арабском мире лишь переносчика более ранних астрологических знаний, значит игнорировать большую часть арабских знаний. Но в полном объеме их невозможно охватить, пока не переведено огромное количество астрологических трудов с арабского, персидского и турецкого; в настоящее время они лежат нетронутыми в коллекциях музеев по всему миру. Грустно сознавать, что даже знаменитые труды недоступны в переводе, не говоря уже о трудах менее известных ученых. Но можно надеяться, что со временем состояние дел улучшится.

Ссылки:

¹ Neugebauer, О and Parker, R.A. "Egyptian Astronomical Text", vol. 3, p. 71f. Однако, Геродот ("Histories", p. 159) говорит: "Египтяне были первыми, кто связывал каждый месяц и каждый день с определенным божеством, и предсказывали по дате рождения человека его характер, судьбу и день смерти."

² Pliny, "The Natural History", Book vii, ch. 57.

³ Энума элиш: табличка vi: S, см. также "Atta-Hasis": таблички i: 191-197.

⁴ Reiner, E. "Enuma Anu Enlil", page 23 ff.

⁵ ibid., p. 29.

⁶ Reiner, E. "The Venus Tablet of Ammisaduqa" p. 25.

⁷ ibid., p. 29.

⁸ Virolleaud, C. "The Syrian town of Kama and the Kingdom of Mitanni", p. 313.

⁹ Laroche, E. "Astrologie", p. 94.

¹⁰ Reiner, "Enuma Anu Enlil", p. 17.

¹¹ Waterman, L. "Royal Correspondence of the Assyrian Empire", letter 519.

¹² ibid., letter 1006.

¹³ Oppenheim, A. L. "Ancient Mesopotamia", p. 15ff.

¹⁴ Reiner, E. "Fortune-telling in Mesopotamia", p. 27.

¹⁵ Scheil, V. "Unfragment sosien du livre Enuma Anu Enlil", p. 139ff.

¹⁶ Oppenheim, op. cit., p. 201ff.

¹⁷ Sachs, A. "Babylonian Horoscopes", p. 54.

¹⁸ Cumont, F. "Astrology and Religion and the Greeks and Romans" p. 29.

¹⁹ ibid., p. 30.

²⁰ Sachs, op. cit., p. 57.

²¹ Neugebauer, O. and van Hoesen, H.B. "Greek Horoscopes"p. 17, ibid., p. 76-8.

²² Neugebauer, "Astronomical Cuneiform Texts", vol. 1, p. 22ff.

²³ Burstein, S.M. "Babyloniaca", p. 8ff. Барстейн и его школа отождествляют Беросна из Коса с историком Беросом из Мардукского дворца в Вавилоне. Книга последнего посвящена царю Антиоху I, правившему после 281 года н.э. Таким образом, его отъезд из замка в Кос произошел, по всей вероятности, после этой даты.

²⁴ Neugebauer, "Astronomical Cuneiform Texts", vol. 2. p. 316; vol: 3, p. 151ff.

²⁵ Sachs, A. "A Classification of Babylonian astronomical tablets of seleucid period", p. 285ff.

²⁶ Pliny, op. cit., XXXV, 17.

²⁷ Cicers, "De Divinatione", II, xlvii,

²⁸ ibid., II, XXIV (моя вставка в скобках).

²⁹ ibid., II, xliii.

³⁰ Lucan, "Pharasalia", I, 708-46.

³¹ Weidner, E. F. "Gestirn-Darstellungen aut Babylonischen Tontafeln", (особ, табличка VAT 7847).

³³ Manilius, op. cit., p. 289.

³⁴ Tacitus, "The Annals of Imperial Rome" p. 210.

³⁵ Suetonius, "The Twelve Caesars", p. 146.

³⁶ ibid., p. 234.

³⁷ Dio Cassius, "Roman History", volime viii, p. 355.

³⁸ Pliny, op. cit., xxviii, 17.

³⁹ Ptolemy, "Tetrabiblos", II, 3 and 5.

Библиография

Atra-hasis "The Babylonian Story of the Flood" (trans. W. G. Lambert and A.R.Millard) Oxford, 1969

Burstein S. M. "The Babyloniaca of Berosus" Malibu, 1978.

Cicero "De Divinatione" (trans. W.A.Falconer) London, 1979.

Cumont, F. "Astrology and Religion among the Greeks and Romans" NY, I960.

Dio Cassius "Roman History" (trans. E. Cary) 9 vols, London, 1961

Enima elish "The Babylonian Genesis" (trans. A.Heidel) 2nd edit., Chicago, 1963.

Herodotus, "The Histories", (trans. Aubrey de Selincourt) Harmondsworth, 1981.

Iaroche, E. "Astrologie Revue Hittite et Asianique, vol. 14 (fasc 59), 1956.

Iucan "Pharsalia" (trans. Sir Edward Ridley) 2nd edition, London, 1905.

Manilius "Astronomica" (trans. G. P.Gould) London, 1977.

Neugebauer, О and Van Hoesen, H. B. "Greek Horoscopes" Philadelphia, 1959.

Neugebauer, O. "Astronomical Cuneiform Texts" 3 vols, London, 1955.

Neugebauer, O. Parker, P.A. "Egyptian Astronomical Texts" 3 vols, London, 1960.

Neugebauer, O. "The Exact Sciences in Antiguity" 2 nd edition, New York, 1969.

Oppenhein, A. L. "The position of the intellectual in Mesopotamian Society" Daedalus spring, 1975.

Oppenhein, A. L. "Ancient Mesopotamia" Revised edition, Chicago, 1977.

Pliny "The Natural History"(trans. J.Bostock, H.T.Riley)6 vols, London, 1855-57.

Plutarch "Makers of Rome" (trans. lan Scott-Kilvert) Harmondsworth, 1980.

Ptolemy, "Tetrabiblos",Reiner "The Venus Tablet of Ammisaduqa" Malibu, 1975.

Reiner, E. "Enuma Anu Enlil, Tablets 50-51" Malibu, 1981.

Reiner, E. "Fortune-telling in Mesopotamia" "Journal of Near Eastern Studies" vol. 19, no. 1, January, 1960.

Sachs, A. "A classification of the Babylonian astronomical tablets of the Seleucid period" "Journal of Cuneiform Studies" vol. 2, no. 4, 1948.

Sachs, A. "Babylonian horoscopes" "Journal of Cuneiform Studies" vol. 6, no. 2, 1952.

Scheil, V. "Un fragment susien du livre Enuma Anu Ellil" "Revue d'Astrologie et d'Archeologie orientale" vol. 14, no. 3, 1917.

Seneca "Naturales Quaestiones" (trans. T. H. Corcoran) 2 vols, London, 1971

Suetonius "The Twelve Caesars" (trans. Robert Graves) revised edition Harmondworth, 1975.

Tacitus "The Annals of Imperial Rome" (trans. Michael Grant) revised edition, Harmondsworth, 1979.

Virolleaud, C. "The Syrian town Katna and the Kingdom of Mitanni" "Antiquity" vol. 3, 1929.

Waterman, L. "Royal Correspondence of the Assyrian Empire" 4 vols, Michigan, Ann Arbor: 1930.

Weidner.E. F. "Gestim-Darstellungen auf Babylonischen Tonataflen", Wien, 1967.